Традиции и обряды народов Севера

Традиции и обряды народов Сибири

В области мифологии у народов Сибири есть представления о вертикальном делении Вселенной: Верхний мир, где живут боги, Средний мир (люди, животные) и Нижний мир (духи). Верхний мир состоит из семи небес, Нижний — из семи слоев мерзлоты. Символы Верхнего мира — береза, орел; Среднего — сосна, лось; Нижнего — кедр, щука. Соответственно миром правят трое божеств, главным из которых является творец мира (Торум, Нум, Ном). Согласно мифологии Торум сотворил жизнь и не стал в нее вмешиваться, он живет на Верхнем седьмом небе в золотом доме (чуме) с серебряным дымоходом. Подняться к Торуму могут только верхние духи. Торум сотворил людей. По одной легенде бог сделал человека из прутьев тальника, обмазанных глиной, по другой — из своей слюны.

Кроме того, весь мир населен духами. Особенно почитают ханты и манси почитали духи таежных урочищ, ненцы дух реки Оби. Посредником между людьми и духами являлся шаман.

В каждом доме находились фигурки родовых божеств. Существовали и обще племенные культовые места, такие как остров Вайгач (у ненцев).

Тотемистические верования у народов Сибири сохранились в форме почитания зверей, птиц, рыб, земноводных и пресмыкающихся. Хозяйка воды — щука, хозяин леса (суши) — медведь. У хантов существовала традиция клятвы на лапе медведя и на щучьем носу — так заключался договор человека с землей и водой; щука и медведь выступали судьями его клятвопреступлений на суше и на воде. Если медведя убивали, то его приносили в селение и устраивали Медвежий праздник. Однако «приглашения» заслуживал только «хороший» медведь, который не причинял вреда людям и домашним животным. Характеры людей описывались как свойства животных: «медлительный, как весенний олень», «суетливый, как трясогузка». Бытовали различные прозвища: Бурундук, Оленья нога.

Традиционных календарь народов Сибири связан и их занятиями: у обских угров — с рыболовством и охотой, у ненцев — с оленеводством. В календаре выделяются несколько важных праздников, например, праздник Вороний день (7 апреля), который у ханты и манси считается началом весны.

День оленевода

В феврале-марте проводится День оленя или День оленевода — это новая традиция. Десятки оленьих упряжек съезжаются к месту празднования в тундре. На праздник собираются все жители большой тундры: ненцы, ханты, коми-зыряне. Это праздник ловкости и смелости. Главное зрелище здесь — разнообразные гонки на оленях — рысью, махом, стоя на нартах, на лыжах за оленями и на оленьей шкуре. Одновременно с гонками проходят соревнования по традиционным северным видам спорта: прыжки через нарты, бег на охотничьих лыжах, стрельба, метание топора на дальность.

Вороний день

В календаре ханты и манси, или как их раньше называли — обских угров, год состоит из четырех сезонов: лета (лун), осени (сус), зимы (таль) и весны (тови). Однако календарь начинал год весной, в марте-апреле. И только в прошлом столетии коренные народы перешли на общепринятый календарь, начинающий год с 1 января. Каждый месяц у северных народов обозначен природными изменениями и деятельностью человека в этот период, поэтому и носит соответствующее название. Например, ноябрь носит название Месяца застывания Оби, а февраль называется Месяцем ленивого орла. Это название основывается на поговорке «Ленивый орел — один день летает, другой день — нет», что значит то тепло, то холодно, один день длинный — другой короткий.

Первым праздником по календарю обских угров является Вурна Хатл или Вороний день (сегодня это 7 апреля). Прилет вороны связывается с приходом весны и тепла, ведь именно вороны прилетают первыми, начинают вить гнезда и громко каркают, пробуждая природу. В этот день нельзя шить, рубить лес, колоть дрова. На ветки березы вешают связки калачей и баранок. Также на ветки деревьев повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами, желая близким людям всего наилучшего в жизни.

Медвежий праздник

Наибольшим почетом у северных народов пользовался медведь. По преданию, в древности медведь был человеком, но был наказан богами за то, что обижал слабых и не почитал стариков. Однажды перелезая через мшистую лесину, он оброс шерстью и ушел в лес. По другой легенде, он был сыном бога Торума и за непослушание и высокомерие был сброшен отцом на землю. Он упал голым в развилку двух деревьев и спал там так долго, что оброс медвежьей шкурой.

Охота на медведя не запрещалась. Если его удавалось убить, медведя «приглашали в гости». Приглашения заслуживал только «хороший» медведь.

В селении устраивался Медвежий праздник, который продолжался несколько дней. Убитого медведя укладывали на живот, вытягивали ему лапы. На голову ему одевалась шапочка, если это была медведица, то платок. Сами же охотники одевали берестяные маски, чтобы душа медведя не могла узнать своих убийц. По традиционным воззрениям хантов и манси, убитый во время охоты медведь остаётся «живым». Добыча его оборачивалась всеобщим праздником и весельем — приездом желанного «гостя» в дом охотника. Медведю выставлялось угощение — хлеб, рыба, ягоды, вино. Съезжали все родственники и соседи. На медвежьих игрищах исполнялось до 300 номеров: песен, танцев, сценок, кукольных представлений. Затем убитого медведя делили на части, варили и ели.

По обычаю лесных ненцев, после трехдневного «гостевания» убитого зверя в чуме охотника, медвежья шкура укладывалась в священную нарту, кости (непременно целые) оставляли у берега реки на сооруженном из четырех столбов и поперечных жердей настиле, череп укрепляли на сосновом стволе. Поскольку скелет оставался неповрежденным, то вскоре он обрастет мясом и медведь возродится.

Почитание оленя

Очень большую роль в жизни народов севера играл олень. Мясо оленя шло в пищу, из шкуры шилась теплая одежда, из рогов варили клей, делали детали упряжи, из сухожилий прочные нитки. Новорожденного заворачивали в оленью шкуру, дети играли «в оленей». В похоронном обряде у ненцев покойника зашивали в оленью шкуру. Лицо покойному закрывали куском сукна. С покойным клали все вещи, многими из которых он пользовался при жизни (нож, топор, трубку и т. д.). Оленя, на котором покойника привезли на кладбище, убивали на могиле. Рядом с могилой втыкали шест — хорей. Он служил ориентиром для живых, чтобы те поостереглись посещать кладбище в неурочное время, например, после заката солнца.

Образы олений самок, по преданию, принимают ненецкие богини, например, оленуха-женщина богиня Ямал Хада. В мифологии ей отведена роль матери-хранительницы людей и богов.

Ненецкая культура полна природной символики, в большинстве она связана с оленем. От слова «олень» образованы многие ненецкие фамилии, например, Нокатэтто («многооленный»), Сэротэтто («белооленный»), Хоратэтто («самцовооленный»), Тэседа («безоленный»).

Шаман

Посредником между миром людей и миром духов являлся шаман. Он выполнял функции жреца, врача и предсказателя. Шаманом мог стать не каждый, шаманом мог стать ребенок рожденный в третьем поколении однополых детей, будущий шаман должен от рождения иметь на теле особый признак или клок седины в волосах, или родимое пятно необычной формы, или зуб во рту, но и это еще не все, в 13−14 лет будущего шамана должны одолевать духи, прося у него работы и, если ему в этот момент не помочь, не начать его учить, то он или умрет, или сойдет с ума. Тот, кто из любопытства или тщеславия хотел испытать себя в роли шамана, по хантыйской традиции, должен был вкусить мухоморного зелья, по ненецкой — проспать ночь на святилище, по селькупской — убить кукушку и разрезать ее на кусочки, кусочки зажарить на костре и развесить на дереве, лечь под это дерево и уснуть. По представлениям селькупов, тот, кто перенесет испытание, станет шаманом, а кто нет — сойдет с ума.

Элементы шаманского культа: бубен, колотушка, рукавицы и железный дротик, которым шаман защищал себя от злых духов во время путешествия в иной мир. Сила шамана — в его бубне. Эта сила нарастает к моменту зрелости шамана, а к старости постепенно уходит. За время жизни у шамана может быть до семи бубнов разной величины.

Шамана не беспокоят пустяковой просьбой (например, как найти олененка), его зовут в случае несчастья — тяжелой болезни человека или падежа оленей. Во время камлания душа шамана покидает тело и путешествует в иных мирах. По возвращении дает ответ в чем причина несчастья.

В советское время с шаманством на Севере боролись, но оно существует до сих пор.