Народный фольклор

Былины — это память народа о своем прошлом. Слово былина употреблялась в значении быль, былое. В этом значении оно встречается, к примеру, в «Слове о полку Игореве» («По былинам сего времени»), а в литературу вошло как название русских эпических песен в середине XIX века. На юге России для обозначения этих песен был другой термин «старина» (старинка). Последние столетия былины не исполняются под музыку, но в древней Руси они пелись (или пересказывались) под аккомпанемент гуслей. Часто былину отождествляют с «бывальщиной» (рассказом о встрече со знаменитыми людьми, например солдат и Петр Великий, солдат и Суворов и т. д.) или с легендой (рассказом о человеке или событии прошлого). В Сибири бытовали былины об Ермаке Тимофеевиче (в них легендарный атаман назван «младшим братом Ильи Муромца») и его походе. Их рассказывали народные сказители. Ученым-этнографами и фольклористам посчастливилось пообщаться с последними сказителями Тобольской губернии в Тавдинском крае.

Пословицы — это народные изречения, афоризмы. Они имеют одновременно буквальный и переносный (образный) смысл. По своему содержанию пословицы соответствует суждению. Поговорки описывают свойства людей и явлений («это хорошо, а это плохо»), дает им оценку или предписывает образ действия («следует или не следует поступать так-то»).

Поговорками называют народные изречения, которые более краткие, чем пословицы. Поговорки в отличие от пословиц не имеет назидательного и воспитательного характера.

Большинство пословиц и поговорки имеют непосредственное отношение к человеку. Одни его характеризуют, другие поучают и наставляют, третьи критикуют. Человек в них рассматривается как он есть: четный или нечестный, щедрый или скупой, красивый или некрасивый. Пословицы и поговорки говорят о жизни человека. Жизнь — вещь трудная и сложная, в ней встречаются горесть и лишения, которые надо преодолеть. В них говорится о человеческих отношениях: любви, дружбе, товариществе.

Дети занимают в пословицах и поговорки много места. Они доставляют родителям не только радость, но и хлопоты. О них надо заботиться, их нужно воспитывать.

И еще одна из любимых тем пословиц и поговорок — это труд. Напряженный труд крестьянина-хлебороба отражен в пословицах и поговорках о временах года. 

Сказки все слышали с детства. По крайнем мере, несколько сказок каждый из нас может вспомнить. Что такое «сказка»? Пустая забава или что-то большее? Если подобрать однокоренные слова к слову «сказка», то получится цепочка: сказка — сказывать — рассказывать. То есть сказка, это то, что рассказывается. Однако не всё, что рассказывается можно считать сказкой. Сказка — это часто рассказ о невероятных событиях. В волшебной сказке встречаются фантастические персонажи (Баба Яга, Кощей Бессмертный и др.), волшебные предметы (ковер-самолет, шапка-невидимка) и волшебные помощники (Сивка-Бурка, щука). И кажется, что это все выдумка, вымысел. Сказка — ложь. Но на поверку сказка оказывается самой настоящей правдой: она рассказывает нам о чрезвычайно важном в жизни, она учит нас быть добрыми и справедливыми, противостоять злу, презирать хитрецов и льстецов, ненавидеть злодеев.

Почти все обычаи, которые мы встречаем в повседневной жизни, осуществляют принятые в каждом обществе нормы поведения. Обычай — способ выполнять действие. Например, кашу нужно есть ложкой, а не руками. Однако есть такие действия, без которых можно обойтись, но люди порой придают им очень большое значение. Речь идет об обрядах.

Мужчина и женщина, полюбив друг друга, могут просто поселиться вместе, но они все-таки устраивают свадьбу. Свадьба — обряд. Нужно «встретить» новорожденного и «проводить» умершего, и это тоже обставлено в форму обрядов. Вокруг простых обрядов жизненного цикла человека поселилось множество суеверий и поверий. Черная кошка дорогу перебежала — быть неприятности. Вой в печной трубе — к живым пришла душа покойника. Домового в шапке увидеть — к худу. Русские суеверия — это настоящая поэзия и тайна вековой народной мудрости. Вера в домовых и леших, приметы и суеверия составляли значимую часть жизни крестьян, ведь горожанам не нужно рубить в лесу дрова или ходить на реку за водой.

Существуют ли сейчас народные верования? Конечно. Мы — люди XXI века, как наши деревенские предки продолжаем верить в порчу и сглаз, приметы, плюем через левое плечо, стучим по дереву и т. п. Получается, что среди других областей устного творчества, они оказались самые «живучие». Хотя мы уже не помним смысл многих поверий, но выполняем эти действия «на всякий случай».

К числу развлечений молодежи относились гадания. В Сибири, как и во всей России, они были приурочены к Святкам и главным образом к Страшной неделе, которая длилась до Крещения. По народным представлениям, в это время всё небесное воинство славит Христа, а по земле разрешено гулять разной нечисти и привидениям.

Лучшее время для гадания — глухая полночь, когда нечистая сила во всю хозяйничает на земле.

Перед гаданием распускали волосы, развязывали пояса и шнурки, снимали крест. Перед гаданием Богу не молятся и не крестятся. Человек полностью подчиняет себя нечистому.

В старину девушки отправлялись слушать под окнами и по этому определяли свою судьбу. Иногда ходили слушать к дверям церкви или на кладбище. Услышанные звоны означали венчание, стоны или плачь — неминуемую смерть в этом году.

За ворота бросали снятый с ноги валенок. В какую сторону он укажет носком, там и живет жених. С бани сбрасывали веник-голик, если он ложился комлем к кладбищу, это означало смерть в этом году.

Жгли возле стены бумагу, смятую в ком, и по тени определяли свою дальнейшую судьбу. Если станет венцом или церковью — выйти замуж, если гробом — умереть. Лили в воду расплавленный воск и по тени сходным образом определяли, что ждет в будущем.

Гадали также на картах. Карты раскладывали крестом. Тогда, что ляжет «в головах» означало будущее, в середке — настоящее, «в ногах» — прошлое. Каждая карта имеет свое значение: шестерка означает дорогу, семерка — свидание, восьмерка — разговор, девятка — сердечность, десятка — интерес; валет — хлопоты, дама — женщину, король — мужчину, туз — бумагу (письмо, деньги), казенный дом (суд, тюрьма, контора), вино или брачную постель.

Во время гадания эти карты раскладывают на семь кучек, «рубашкой» вверх. Первая кучка — «для дому» (что будет дома), вторая — «для короля или дамы» (в зависимости кому гадали), третья — «для сердца», четвертая — «что будет», пятая — «что случится», шестая — «чем дело кончится», седьмая — «чем сердце успокоится».

Гадали на картах и другими способами. Например, карты раскладывали на девять кучек «рубашкой» вверх. Затем загадывали что-нибудь, переворачивали карты и одинаковые убирали. Если карт не останется — задуманное сбудется, если останутся — то нет.

В ночь перед Крещением девушки гадали на замок. Под подушку клали закрытый замок, если в этом году суждено выйти замуж, то суженый придет во сне с ключами. С той же целью делали колодец из спичек. Суженый придет просить воды.

Накануне праздника Крещения Господня женщины ставили в устье печи миску воды, предварительно измерив количество воды ложками. Если на утро воды в миске прибудет — кто-то родится. Если убудет — умрет.

Гадали с зеркалом и двумя свечами или с двумя зеркалами и свечой. Два зеркала, большое и маленькое, устанавливали так, чтобы получился зеркальный коридор. Из этого коридора должен появиться облик суженого или гроб. Как только появится

Домовой

Домовой в народной традиции – дух дома. Домовой добродетельнее прочей нечисти, как выражается народ: «от черта отстал, а к людям не пристал». Называли его «домовушка», «дедушка-суседушка» или просто «суседко». Обитает домовой в подполье, за печкой или на чердаке.

Представляли домового в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, или как небольшого роста старичка с лицом, заросшим белыми волосами.

Одних жильцов он любит, других – нет. Первых всюду сопровождает успех – в домашних делах, в торговле; вторым вечно не везет. Тем, кого любит по ночам завивает волосы и бороды. Кого не любит – душит во сне, наваливаясь на грудь в облике большой дымчатой кошки.

К «худу» домовой плачет, к добру – песни поет, к ссоре – посудой гремит.

Если домовой шалит, то ему нужно положить карты или куклу. Иногда с этой целью стряпали маленькие хлебца. Если это не помогало, домового гоняли святой водой и ставили везде кресты мелом.

Когда идет большая беда, домовой извещает о ее появлении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню. Перед эпидемией, пожаром и войной домовые выходят из села и воют на выгонах.

При переходе в новый дом принято звать домового с собой. Сначала в новый дом переносили кошку, лопату, клюку (кочергу), хлеб и соль. Потом переходили сами.

Банник

Банник (байнушко) – дух обитатель бани. Банник бывает невидим (имеет шапку невидимку) или показывается в виде голого старика, покрытого грязью и листьями от веников. По поверьям, банник появится в бане после того, как там побывает роженица.

Баня место нечистое, хотя и связанное с мытьем. Настоящий хозяин никогда не поставит дом на месте сгоревшей бани: то клопы одолеют, то мышь погрызет весь скарб, а там жди и нового пожара.

В бане не вещают икон и туда не ходят с крестом. Чтобы истопить баню нужно спросить разрешение банника. Помывшись ему следует оставить воду, мыло и веник. Уходя из бани банника следует поблагодарить.

В баню следует ходить в три смены (три пара). В первый пар, самый сильный, идут мужики, как бы потягаться в крепости с банником. Во второй пар – женщины с малолетними детьми. В третью смену моются старые и больные. А в четвертую смену моется сам хозяин бани и приглашает к себе домовых, леших, водяных.

В бане нельзя мыться глубокой ночью, особенно с похвальбой, что не боишься чертей. В наказание банник может задушить (потом скажут, что угорел человек) или содрать с него кожу.

В некоторых быличках банник защищает людей от других демонических существ (мертвецов, овинника). Новорожденный также находится под защитой банника.

Иногда в бане вместо банника обитает его женская ипостась – банница или обдериха. Ее видели в полночь под полком в облике черной кошки с горящими глазами и железными когтями. За малейшее нарушение банного ритуала жестоко наказывает. Если человек пришел из бани и его спина расцарапана, говорили что его банница драла.

Водяной

Самый опасный дух, с которым можно встретиться вне пределов человеческого жилья, является водяной. Водяного представляли голым стариком с большим вздувшимся животом и опухшим лицом. Нередко он выглядит как поросший шерстью черт с рогами, либо как чудовище серого цвета. Водяной может превращаться в рыбу, лошадь, корову, свинью, собаку. Он живет в глубоких местах, омутах, особенно любит селиться под водяной мельницей, возле колеса.

По крестьянским представлениям водяными становятся утопленники. Вода имеет таинственную власть над теми людьми, которым суждено утонуть. Самым опасным временем для купания считается время после захода солнца. После дня Ильи-Пророка, по народным представлениям, вода становится холодной и купаться в ней запрещено, даже если будет жарко. Если купальщик войдет в реку без креста, да еще в неуказанное время, особенно осенью, то может утонуть. Сам водяной не прочь утопить ребенка или женщину во время купания. Об утонувшей красивой женщине говорили, что ее «водяной в жены взял».

Водяному угождали рыбаки и мельники. Рыбаки стремились водяного задобрить. Первая пойманная рыба, отпускалась обратно в реку – жертвовалась водяному. В реку бросали табак со словами: «Вот тебе, дедушка, табачок на новосельем, люби и жалуй нашу семью!». Мельники дружили с водяным, иначе он может испортить колесо, разорить запруду. Со всякой новой мельницы водяной дань возьмет, то есть утопит человека.

Леший

Леший (лешак) – дух-воплощение леса. Леший может являться мохнатым, с рогами и копытами или принимать облик человека. Считалось, что сибирское крестьянское выражение «На, лешак!» может привлечь лешего. В облике человека леший наделен отрицательными атрибутами: одежда запахнута на левую сторону, левый сапог надет на правую ногу. В быличках леший или проклятый человек, или заложный покойник. Леший умеет хохотать, аукаться, свистеть и плакать по-людски.

Встреча с лешим не приносит ничего хорошего, однако крестьяне не считали зазорным сказать своим врачам: «Дави тебя леший!» или «Леший тебя возьми!». Лешие «обводят» человека, собирающего грибы или ягоды, то есть сбивают с дороги и заводят в такое место, из которого не выбраться.

Чтобы леший не обошел, нужно одеть наоборот (правый ботинок на левую ногу) и идти «взад-пятки» (задом наперед). Иногда при этом советовали обойти по часовой стрелке какое-нибудь дерево. Помогали против лешего и молитвы «Живые помощи» и «Воскрёсная».

С праздника Покрова лешие перестают озорничать по лесам. Расставаясь с волей, они ломают деревья, гоняют зверей, пока на день святого Ерофея (4/17 октября) не провалялся под землю до весны.

Существуют также представления о женском духе леса – лешачихе. Крестьянское воображение рисовало ее в облике страшной косматой женщины и огромными отвисшими грудями, которые лешачиха при ходьбе закидывает себе за спину.

Родильный обряд — продолжение свадебного обряда. В целом в традиционной культуре образ беременной был положительным. Встреча с беременной — к удаче. Если женщине приснится, что она беременна — это к успеху. О наступлении беременность нельзя было никому говорить, пока состояние женщины не будет заметно, чтобы женщину и ребенка «не испортили». На беременную накладывали определенные запреты, чем ближе к родам, тем этих запретов становилось больше (нельзя смотреть на страшных зверей, быть на похоронах, работать в праздники, обижать скотину, ругаться «черным словом» и т. д.)

Роды в традиционной культуре воспринимались как самая опасная ситуация для жизни женщины. Родильница обязана была, как перед смертью, попросить прощения у близких и родственников за все обиды и огорчения. Роженице расплетали косы, снимали пояс, кольца, серьги, оставляя ее в одной рубашке. Рожали женщины в бане, руками опираясь на лавку. Помогали женщинам бабки-повитухи.После родов женщина считалась нечистой 40 дней.

Для людей традиционного общества женщина не рожает ребенка физически, а «уходит» в потусторонний мир, где обитают души предков, духи. Там ребенка находит и сюда приносит. Поэтому существовал страх перед умершим и новорожденным. Новорожденный — это существо из другого мира, которого нужно было приобщить к человеческому миру. Первое, что нужно сделать — перерезать пуповину. Если родился мальчик пуповину нужно было перерезать на топоре, молоте, если девочка — на прялке, веретене. Иногда вместо этих предметов брали полено: для девочки — березовое или сосновое, для мальчика — кедровое.

Существовал старинный обычай, когда после родов повитуха топила три бани, парила и правила роженицу и ребенка. Три дня она находилась в этом доме, а после повитуху награждали деньгами, подарками, давали отрез ткани на платье и провожали домой.

Новорожденного заворачивали в старую отцовскую рубаху, которая сохраняла запах отца. Тем самым идет приобщение ребенка к человеческому миру. В первые дни после родов ребенка нельзя было никому показывать, чтобы не «сглазили».

Ребенка нельзя оставлять одного. Крестьяне верили, что нечистая сила может ребенка похитить, а вместо него в колыбель подложить своего чертенка. Для защиты в колыбель к ребенку клали нож.

В традиционной культуре имя связано с судьбой человека, поэтому действия с ним связанные, занимают важное место в родильном обряде.

Крестили ребенка на шестой день после рождения. Имя выбирали по Святцам, то есть в честь святого, память которого отмечалась в этом день. Духовное рождение (именины) считалось выше телесного.

При наречении имени соблюдались определенные запреты, например, остерегались давать ребенку имена людей, живущих с ним в одном доме, так, сыновьям боялись давать имя деда, иначе один из тезок должен умереть. Избегали давать новорожденному имя умершего ребенка, чтоб он не наследовал его судьбу.

Имя сохраняли втайне и сообщалось только после возвращения с крещения домой. После этого устраивали крестинный обед (крестины). Гости на крестинах должны были угадать имя; за это отец ребенка награждал отгадавшего вином, а тот, в свою очередь, одаривал ребенка деньгами.

В старину люди верили, что за некоторое время до кончины к человеку, которому предстоит умереть, является смерть. Приходит она, и к больным, и к здоровым, при этом чаще всего принимая облик умерших родственников или друзей. Иногда она принимает облик птица. Примечательно, что птица, залетевшая в дом, знаменую смерть кого-то из живущих в нем.

Некоторые люди, заранее предчувствуя смерть, начинали готовить «смёртное» платье (одежду для погребения).

Когда наступала агония, зажигали свечу у иконы, а на окно ставили чашку с чистой водой, чтобы «душа омылась». В это время нельзя тревожить умирающего, ни плачем, ни причитаниями, иначе будет долго мучатся. По традиционным представлениям, долго не могут умереть грешники и колдуны.

Сразу после смерти во всем доме темной тканью закрывали зеркала, чтобы покойник не мог в них смотреться.

После омовения тела на покойника надевали «смёртное» платье. Девушкам заплетали косу, женщинам убирали волосы под платок. Затем покойника переносили в передний угол под иконы. В руки покойника, сложенные крест-накрест, ставили восковую свечу.

В доме покойника обычно держали два дня, пока не будет вырыта могила и изготовлен гроб. В доме, где находился покойник, жгли можжевельник. Считалось, что его дым отгоняет нечистую силу и освежает воздух.

Над телом усопшего было принято читать Псалтырь. Над телом священника читалось Евангелие. Как правило, его читали священники.

В допетровское время умерших хоронили в деревянных долбленых колодах (домовинах). В центральной часть страны их делали из дуба, в Сибири — из кедра. В XIX в. гробы чаще всего, как для богатых, так и для бедных делали из сосны. В зависимости от достатка семьи, их обивали материей внутри и снаружи. Подушечку набивали сеном, травой, тряпьем или паклей. На голову покойнику надевали «венчик», а в руку клали «рукописание». Скончавшегося монаха хоронили в полном монашеском одеянии, диакона, священника или архиерея — в полном облачении.

Погребение совершалось, по обычаю, на третий день после смерти. Из дома покойника выносили вперед ногами и несли до телеги или кареты. Родственникам нельзя нести покойника, чтобы не подумали, что они рады его смерти. Похоронная процессия отправлялась в церковь.

В храме гроб ставился так, чтобы усопший находился лицом к алтарю, а головой к входной двери. Затем происходило отпевание усопшего.

В конце отпевания священник читал прощальную (разрешительную) молитву, которая помещалась в гроб. Телу покойного воздавались последнее целование, поклонение и честь. После отпевания гроб несли до могилы на кладбище.

На кладбище с умершим в последний раз прощались. Когда окончательно провозглашалась «Вечная память», гроб опускали в могилу. Священник первым брал землю лопаткой или рукой и бросал на гроб, за ним это же делали все остальные. Усопшего клали в могилу, головой на запад, то есть «с лицом, обращенным к востоку».

Крест устанавливали в ногах. По преданию, в день Страшного Суда воскресший сможет за него уцепиться. Могилу обязательно обводили оградкой. Сама оградка представляла ограду крестьянского дома с обязательной скамейкой.

Покойников поминали на девятый, сороковой день после смерти, через полгода и год. На девятый день душа является на второе поклонение Господу. Затем следует тридцать дней мытарств и истязаний души в Аду, в сороковой день она в третий раз является к Господу на частный суд, где ей определяется место дожидаться Страшного Суда. После этого покойных поминают через полгода и год. Установлено поминовение и в родительские дни — Мясопустную родительскую субботу, субботы второй, третьей и четвертой недель Великого поста, в Радуницу, Троицкую и Покровскую субботы. В Димитриевскую субботу поминают воинов.

Суеверие — предрассудок, представляющий собой веру в какие-либо сверхъестественные потусторонние силы. Содержит допущение, часто неосознанное, что от этих сил можно найти защиту или достигнуть с ними приемлемого для человека компромисса. Как правило, проявляет себя на поведенческом уровне в упрощенных обрядовых формах: использовании талисманов, татуировке, магических жестах и пр. Особое место занимают приметы: определенным событиям приписывается прогностическое значение.

Другое объяснение слова «суеверие» можно найти в церковно-славянском языке. «Суе» ‑ обыденное, пустое, тщетное. То есть вера во что-то пустое, обыденное.

Поверье — предание, основанное на суеверных представлениях. Например, поверье, что домовой не выносит свиста и может сбегать из дома, унеся с собой богатство.

Поверьями в XIX в. интересовался В. И. Даль. Многим из них он попытался дать объяснение. «Разбить посуду, стекло во время какого-нибудь пира или празднества, свадьбы, крестин и пр., хорошая примета. Без сомнения, это хорошее поверье сочинено для того, чтобы разбитая рюмка или стакан не нарушили спокойствия и удовольствия хозяйки, а с тем вместе не лишили бы гостей веселого расположения. Кто змею убьет, тому прощается 40 грехов. Это поощрение, конечно, изобретено бабами, которые боятся змей. Кто 40 покойников проводит, тому отпускается три тяжких греха; выдумка охотниц до кутейных пирушек… Бабе грешно резать или колоть птицу, четвероногое животное и подавно; это должен делать мужчина. В последнем, по мере мы, видим отговорку или оправдание женщин, коих чувство противится нанесению смертного удара, или у коих рука не поднимается на утку или курицу…».

В обычной жизни крестьянина окружало множество суеверий:
‑ Лоб чешется ‑ кланяться.
‑ Левый глаз чешется ‑ плакать, правый ‑ радоваться.
‑ Кончик носа чешется — к выпивке («в рюмку глядеть»)
‑ Нос заложило — к ненастью.
‑ Губы или усы чешутся ‑ в гостях быть.
‑ Борода чешется ‑ целоваться.
‑ Уши горят ‑ кто-то осуждает.
‑ Правая ладонь чешется — здороваться, левая — к деньгам.
‑ Икается ‑ кто-то вспоминает.
‑ На угол стола не садись ‑ никогда не женишься.
‑ При дороге споткнешься ‑ кто-то бранью поминает.

И многие-многие другие.

Поверья и суеверия о кладах и богатстве

Основным источником приобретения богатства в крестьянской среде считался труд. Богатство наживалось за долгие годы тяжелым трудом. Поэтому на внезапно разбогатевшего человека смотрели как на вора или колдуна, за деньги продавшего душу нечистому. Однако крестьяне верили, что способ быстро разбогатеть существует и без воровства и колдовства – найти клад.

Клад – это спрятанное до поры богатство. Все клады делятся на «чистые» и «нечистые». Чистые клады положены владельцем без заклятья, поэтому они не могут принести вреда человеку. Такой клад не дается нечистым рукам, поэтому, если на человеке есть тяжкий грех или он проклят, то клад ему никогда не взять. Из-за этого обстоятельства клады чаще всего достаются детям. Но большинство кладов «нечистые». Они закляты и находятся под охраной нечистой силы. Особенно богатые клады положены на определенное число «голов», то есть, пока его ищут, столько людей погибнет, наложит на себя руки или сойдет с ума. Самое страшное заклятье положено «на сорок голов».

Клады сторожат особые демоны, их называют кладовые бесы. Клад может охранять кладенец или кладовик. Клады также стерегут черти, проклятые люди и «нечистые» покойники (самоубийцы, колдуны). Также говорят, что хозяин клада и после смерти бродит вокруг и стережет его строго и чутко. Чтобы одолеть хозяина, народная традиция рекомендует отыскать колдуна, знающего особые заговоры и заклинания, позволяющие взять клад. Черти, стерегущие клад, пугают человека, отгоняют его от сокровищ, являясь ему в разных страшных образах.

Накануне Иванова дня клады просушиваются, то есть выходят наружу в виде огоньков. В том месте, где лежит клад, показывается горящая свеча, бродят привидения. Из преданий старины глубокой до нас дошли средства, помогающие добыть клад – цветок папоротника, разрыв-трава, шапка-невидимка и косточка-счастливка.

Добывается цветок так. Накануне с вечера надо пойти в лес и сесть возле куста папоротника, очертить себя ножом и ждать полуночи. В полночь цветок раскроется с огнем и треском. Тогда его нужно сорвать и без оглядки бежать домой. Дома разрезать себе ладонь и вложить в рану цветок. После это станешь «знать», где закопаны клады.

Разрыв-траву, что разрушает все преграды и ломает замки, также следует искать под Иванов день. Для этого нужно косить ночью лесную поляну, на разрыв-траве коса разлетится на куски.

Чтобы добыть шапку-невидимку в Пасхальную утреню нужно пойти в баню, найти под полком банника, который в это время обычно спит, сорвать с него шапку и бежать без оглядки в церковь. Если добежишь – будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе банник догонит и убьет. Для добывания косточки-счастливки надо сварить ночью в черной бане черную кошку.

Для поиска кладов были придуманы еще и заговоры и даже молитвы. Например, «Встану, благословясь, пойду, перекрестясь, из дверей в двери, из ворот в ворота, в чисто поле, на восточную сторону, там в земле лежит злато-серебро…» или «За болотом немного положено – мне приходится взять. Отойди же ты, нечистая сила, не вами положено, не вам и стеречь». Кроме того, нельзя взять клад без молитв «Господней» и «Богородичной».

Нашедший клад должен построить церковь, положить деньги на монастырь, помочь бедным, иначе найденное богатство не пойдет впрок. Кроме того, сибиряки татары считают, что, найдя клад, надо положить на место находки немного серебряных монет. По народным поверьям, несведущий человек, который заберет клад, может тяжело заболеть или умереть.

Поверья и суеверия охотников

Отношение к охоте и охотникам выражает известная поговорка «Охота хуже неволи». Крестьяне верили, что стоит только начать охотиться, то до самой смерти лес не отпустит и манить станет. С другой стороны, охотники всегда считались людьми храбрыми и отчаянными. Им открыто то, что для простого неохочего крестьянина скрыто и недоступно. Они будто бы и с лешим знаются, всячески ему угождают, любого зверя и птицу разумеют и язык их понимают.

У каждого зверя и птицы своя душа и свой характер. Самым вредным зверем считается росомаха («лесная собака»). Все звери ее боятся, даже медведь не отваживается с ней связываться. Самый хитрый зверь — лисица. Она ленится строить собственную нору, предпочитая выжить из норы барсука.

Змеи, по крестьянским поверьям, бывают «черные» и «красные». Самые опасные красные (щитомордник) — они «скачут» на человека и спастись от них можно только бегством. Заповедным днем для хождения в лес является праздник Сдвиженья — Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября). В этот день змеи сползаются в кучу, готовясь к зиме. На земле остается только та змея, которая укусила человека.

Самая болтливая птица — сорока (по другим представлениям — кедровка (ронжа). По преданию, в сороку превратилась непутёвая гулящая девка, проклятая матерью и унесенная чертями.

Темный лес простому человеку страшен, собирая грибы или рубя дрова, крестьян старается до заката солнца вернуться домой или выйти к зимовью. Но и в покосившейся охотничьей избушке ночевать решится не каждый. Недаром в отсутствии человека изба привлекает к себе разную лесную нечисть. Придя в такую избу, нужно сначала спросить разрешение на постой, пусть у неведомого хозяина. В противном случае, нечистый выгонит среди ночи или навалится во сне на грудь и начнет душить.

По другому поверью, заимствованному, очевидно, у хантов и манси, надо обстучать все углы избы, приговаривая: «Уходи, теперь я здесь буду жить!».

Охотничье ружье в глазах крестьянина имело ореол магического и таинственного предмета, посему оно верно служит только одному человеку и даже не заряженное раз в год может выстрелить.

Во время службы на Христовой заутрене охотники стреляли из ружей в воздух, будто бы поражая черта. Ружье после этого хорошо бьет весь год. Похожие свойства приписывали ружью, из которого была убита змея.

Поверья и суеверия рыбаков

Вода, особенно в половодье, вечером или ночью, производит на человека действие непонятного страха. Жизнь возле воды привела когда-то к появлению образа водяного, а впервые о водяном рассказал, очевидно, рыбак.

Водяному бросалась (жертвовалась) первая пойманная рыба. Но если первая рыба уходила, то удачи в этот день не будет.

О ловле рыбы молились святому апостолу Петру, а также Алексею – человеку Божьему, переплывшему море в решете. В его день (17/30 марта) пряли нитки для сети, чтобы рыба всегда ловилась.

В ведро, приготовленное для рыбы, воду набирали с первым уловом, иначе удачи не будет. Мелкую рыбешку всегда выпускали, приговаривая, чтобы привела на крючок родителей, тетку да дядьку. После этого должны были клюнуть крупные рыбы.

Рыбам в народной культуре приписываются общие признаки, например, связь с водой и немота. Детям пока они не научатся говорить не давали есть рыбу. Увиденная во сне рыба означает болезнь. Не случайно в обрядовой традиции рыба используется в качестве поминального блюда. В свадебных песнях рыбка, пойманная в сеть, символизирует невесту.

Подобно зверям и птицам каждая рыба имеет свои качества и свой характер. Щуке приписывается близкое знакомство с нечистой силой (вспомните сказку про Емелю). Налим считается рыбой нечистой, так как собирает со дна реки всякую падаль.