Абалакский Свято-Знаменский монастырь

Первыми поселенцами в Абалаке были выходцы с Русского Севера, Великого Новгорода и Пскова. Первоначально существовало два Абалака — Абалак русский и Абалак татарский (Абалакское городище). В 1623 г. русские поселенцы срубили первую церковь во имя Преображения Господня. По этой церкви селение носило название Преображенский (Абалакский) погост.

Первая церковь в Абалаке простояла около 30 лет. По повелению Божьей Матери — явление Пресвятой Богородицы бедной вдове Марии, — в Абалаке в 1636 г. тобольским посадским человеком по имени Кокой была построена новая, Знаменская церковь. В 1637 г. протодьяконом Софийского собора Матвеем Мартыновым написана икона Божьей Матери Абалакской «Знамение».

В августе 1680 г. деревянный Знаменский храм в Абалаке сгорел. По царскому повелению в 1683 г. была заложена и окончена в 1691 г. каменная соборная церковь «Знамения» Пресвятой Богородицы. В 1761 г. церковь была перестроена — столбы внутри убраны, пять куполов сведены в один. Работами руководил тобольский чиновник Алексей Соколов.

В 1750 г. была построена каменная церковь Николая Чудотворца. В 1759 г. была построена церковь преподобной Марии Египетской, высотой около 18 сажен (более 26 м). В верхних ярусах колокольни церковь была украшена изображениями Спасителя, Божьей Матери, Иоанна Крестителя, четырех евангелистов и херувима. В 1783 г. в Абалаке был учрежден мужской монастырь. Сюда из села Невьянского Пермской губернии были переведены монахи. Приход в Абалаке был закрыт и перенесен в село Преображенское. В честь этого была построена деревянная церковь во имя Богоявления Господня. Церковь существовала до 1832 г., после чего из-за ветхости была разобрана.

С момента основания обитель стала принимать обильный поток богомольцев к чудотворной иконе. Своим благоустройством монастырь обязан многим настоятелям, среди них игумен Маргарит (1783−1800), игумен Иоанникий (Агишев) (1818−1829) и архимандрит Антоний (Бекреев) (1863−1871). Площадь обители достигала 299,5 сажен к 1825 г.

В 1809 г. по благословению архиепископа Амвросия возведены каменные одноэтажные кельи. В 1822 г. была построена деревянная гостиница для паломников, в 1844 г. она была возведена в камне. Кроме того, в XIX в. были построены Святые ворота и настоятельский корпус.

Во время управления монастырем игумена Иоанникия храмы обители были украшены лучшими иконостасами, на местные иконы были уготовлены серебряные под золотом ризы. В 1820 г. тобольский мещанин Иван Пленин переписал все иконы в Знаменской церкви за 1400 руб. ассигнациями. В том же году на местный образ Спасителя в Знаменской церкви была сделана в Москве позолоченная серебряная риза весом 32 фунта 78 золотников (около 13,5 кг).

В 1885 г. В Абалакском монастыре была открыта инородческая школа. В 1888 г. в ней обучалось 32 мальчика (20 русских, 10 остяков и 2 ненца). В 1889 г. обучалось 28 учеников (14 русских, 9 остяков, 2 татарина и 1 ненец).

Ученики изучали Закон Божий, русский язык, арифметику, чистописание. Кроме того, их обучали различным ремеслам: столярному, сапожному, портняжному, слесарному и др.

В 1892 г. инородческая школа была переведена в Тобольский Знаменский монастырь. В Абалаке оставлена 4-классная русско-татарская школа. В 1893 г. в ней обучалось 33 ученика (23 русских и 10 татар).

В конце XIX в. монастырь владел: водяной мельницей на речке Аремзянке возле д. Белой, сенокосными угодьями на левом берегу Иртыша, напротив монастыря, лесом и лугами возле с. Каштак и озером Уряшным в Ашлыкской волости Тобольского уезда.

В 1913 г. в Абалакском монастыре было 12 монахов. Монастырь владел 314 десятин земли и 87 десятин леса. От казны монастырь получал содержание 697 руб. 53 копейки.

Иоанно-Введенский монастырь

Монастыри на Руси строили либо на красивом открытом месте, по этому принципу построен Абалакский монастырь. Либо на месте, которое было бы недоступно для нападения врагов и разбойничьих шаек — так построен Иоанно-Введенский монастырь.

В 1653 г. архиепископ Симеон основал в селе Ивановском мужской монастырь, в 7 верстах от Тобольска по прямому пути, на восточной стороне, в долине высокого берега, на маленькой речке Ивановской, которая в полуверсте от монастыря с восточной стороны впадает в Иртыш. Долгие годы монастырь был беден. Положение стало меняться только в XVIII в., когда на обитель стали отпускать большие капиталы.

Старинный храм во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи простоял около 100 лет. В середине XVIII в. он сгорел. Неподалеку от него в 1753 г. в монастыре была построена каменная церковь во имя Рождества св. Иоанна Предтечи.

В 1811 г. возведена Введенская церковь, где находилась чудотворная икона Божьей Матери Почаевской. Икона имела длину 1 аршин 1 вершок (73,5 см) и ширину 13 вершков (32,5 см).

К середине XIX в. в монастыре осталось несколько пожилых монахов, которые не могли заниматься хозяйством и вести службу. Число женщин, которые хотели стать монахинями, год от году росло, но во всей Тобольской губернии был всего один женский монастырь в г. Туринске.

Было принято решение пожилых монахов перевести в Абалакский монастырь, а сюда прислать женщин из Туринска. 27 декабря 1864 г. монастырь стал женским.

Первой настоятельницей монастыря стала присланная из Туринска монахиня Серафима. Ее сменили несколько настоятельниц — Дорофея, Августа, Евсевия.

Число женщин, которые хотели посвятить свою жизнь обители, постоянно росло. Если в 1864 г. в обители проживали 11 чел., то в 1865 г. — 29, в 1866 г. — 45, в 1867 г. — 62.

Наибольшего благополучия монастырь достиг во время управления матушки Миропии (1885−1904). Монастырь превратился в небольшой городок, укрепленный кирпичной стеной и башенками.

На территории монастыря существовало небольшое монастырское кладбище с деревянной часовней, которая находилась на месте древней церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи. Часовня была перенесена в д. Жукову. На нее месте в сентябре 1892 г. была заложена новая церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи, которая была закончена в августе следующего года. Большинство работ выполнил тобольский мещанин Дмитрий Павлович Козлов. В 1904 г. храм был освящен во имя Преподобного Серафима Саровского с усыпальницей. В храме хранилась часть мантии Преподобного Серафима.

В 1893 г. монастырь постигло несчастье. 16 января начался пожар, который закончился лишь 23 января. Уничтожил многие труды сестер, сгорело 4 корпуса, в огне погиб 1 человек (сестра Анна). Во время пожара местные крестьяне тащили все ценное домой. Но, несмотря на большие убытки, в скором времени все было приведено в порядок.

В 1900 г. был завершен шестиглавый Троицкий соборных храм, который мог вместить около 4 тыс. прихожан. Храм строился с 1891 года. В храме находился большой иконостас, высотой 4 сажени и длиной 7 сажен. В иконостасе была 61 икона.

В 1907 г. в обители проживало 262 чел., из них 60 монахинь, 67 послушниц. В 1913 г. — 263 чел., в том числе 62 монахинь, 69 послушниц. В хозяйстве монастыря — 568 десятин земли, 1577 десятин строевого леса. Содержание от казны — 532 руб. 60 копеек.

В июле 1914 г. в монастыре появились новые поселенцы — солдатские жены с малолетними детьми. В марте 1915 г. сестры приняли заботу о десяти солдатах, направленных в монастырь на реабилитацию после ранения.

Кондинский Свято-Троицкий монастырь

Кондинский Свято-Троицкий монастырь расположен в посёлке Октябрьское Ханты-Мансийского автономного округа (ранее село Кондинское Березовского уезда Тобольской губернии). Монастырь основан в 1656 году по грамоте царя Алексея Михайловича. Главным храмом стала Свято-Троицкая церковь. До 1891 года монастырь был исключительно мужским и выполнял функцию миссионерского центра. При монастыре в 1844 году открылась первая школа для остяцких и русских детей. В 1891 году монастырь преобразовали в женский. В 1913 году монастырь владел 616 десятина земли и 1547 десятинами леса, содержание из казны быдл определено в 1000 руб. 47 копеек.

В XХ веке монастырь был разграблен и частично разобран. Позднее здание монастыря использовали как административное: здесь расположился районный центр связи.

С 2010 года в монастыре начались реставрационные работы. Строения Свято-Троицкого храма были полностью восстановлены. 4 июля 2017 года в честь юбилея Октябрьского района состоялось торжественное освящение колоколов. Сейчас на территории монастыря находится архиерейское подворье. Настоятелем является игумен Алипий. Свято-Троицкая церковь монастыря является объектом культурного наследия регионального значения.

На поприще утверждения христианской веры особенно потрудился митрополит Филофей (Лещинский). Ни при каком другом из сибирских иерархов не было столько крещено остяков, вогулов и татар.

Первые походы 1712−1713 гг. были предприняты крестителем Филофеем в южные районы Березовских земель, в Коду.

Историк и богослов Александр Иванович Сулоцкий писал, что «в первую поездку к остякам митрополит Филофей преимущественно занимался истреблением предметов идолослужения: всюду от Тобольска до Березова сокрушались идолы, пылали кумирни, и истреблялась их утварь».

Надо упомянуть, что утварь была разнообразной, к примеру, на святилище Мир-сусне-хума («Мир объезжающего человека») могли находиться жертвенное покрывало, шапка бога и серебряные тарелочки.

Были уничтожены Обской старик, Медный Гусь, Ортик и крещено три тысячи пятьсот остяков.

Из дневника Новицкого можно понять, что в дальнейшем крестители снарядили на Конду особую экспедицию, не только обращать аборигенов в христианство, но и искать знаменитого идола, которого не удалось уничтожить в первый раз.

В феврале 1714 г. Филофей крестил вогулов в Пелыме. В том же году он снова был в Березове. В 1715 г. Филофей побывал на Конде, у вогулов. В 1716 г. крестил сургутских остяков. За год до смерти митрополит Филофей совершил поездку в Обдорск. Там местные жители едва не отправили крестителя к Богу, о котором он им говорил.

Если верить Сулоцкому, митрополитом Филофеем и его сподвижниками с 1712 по 1727 гг. было крещено до 40 тысяч сибирских инородцев. Однако местные жители «снова обратились в язычество, или, не совращаясь открыто, язычествовали тайно… не знали даже имени Христова, даже своих христианских имен, данных им при крещении».

Крещения продолжались и после смерти Филофея в 1750−60-х гг., но уже не такими крутыми методами. Более решительно сибирских иноверцев в лоно Церкви стали привлекать при архиепископе Евгении, в XIX веке.

Весной 1826 г. в Тиманской тундре начала свою деятельность миссия архимандрита Вениамина, которая осуществляла массовое, подчас насильственное крещение европейских самоедов, разрушение их святилищ и сжигание идолов. «Поход» Вениамина завершился в 1830 г. крещением 3303 (из 3983) европейских ненцев. Остальные перенесли свои кочевья в горные тундры Полярного Урала и Обдорскую волость.

17 мая 1832 г. из Тобольска в Обдорск отбыла миссия иеромонаха Макария. С Макарием в дальнюю дорогу отбыли ученик богословия Лука Вологодский, послушник и толмач. От крещения аборигены просто бежали, и 13 марта 1833 г., за 8 месяцев крестив только 17 человек, миссия вернулась в Тобольск. После этого случая Святейший Синод решил действовать другими методами — просвещать аборигенов, учить русскому языку и закону Божьему.

В 1853 г. была создана северная Обдорская миссия, во главе которой на рубеже XIX — XX вв. стоял иеромонах Иринарх. Миссия отказалась от крутых методов Филофея Лещинского. Проповедники разъезжали по стойбищам, дарили мелкие вещи, мыло, гребни, чай, белый хлеб, угощали детей пряниками и конфетами.

С каждым годом миссионеры проникали все дальше на север, отмечая, что число крещеных аборигенов неуклонно растет. В 1898 г. миссия была реорганизована в Березовско-Обдорскую и в таком виде просуществовала до Октябрьской революции.

Среди крестьян бытовало представление о святых как о посредниках между людьми и Богом. При головных болях рекомендовалось молиться святому Иоанну Предтече, при болезнях глаз — мученикам Мине Египтянину или Лонгину Сотнику, при зубной боли — мученику Антипию; от грыжи — св. Артемию; от слепоты — Казанской иконе Божьей Матери; от избавления от чумы и эпидемии — иконе Боголюбской Божьей Матери. Молитвы преподобному Роману Чудотворцу или Ипатию Чудотворцу исцеляли от бесплодия. Помощь при трудных родах надеялись получить от «святых жен» великомученицы Екатерины или Пресвятой Богородицы Федоровской.

К помощи святых обращались в трудных жизненных ситуациях. Старые люди советовали от вора и обидчика молится Иоанну Воину; об укрощении гнева в человеке — св. пророку и царю Давиду. Святые являлись помощниками в каждом добром деле, например, для успехов в науке или при начале изучения грамоты нужно было молится св. Науму.

О лошадях нужно было молится св. Фролу и Лавру, Николаю Чудотворцу; о коровах — св. Власию; об овцах — св. Анастасии; о свиньях — св. Василию; о пчелах — св. Зосиме и Савватию; о курах — св. Сергию, а также бессребреникам Косьме и Дамиану; о гусях — св. Никите-мученику.

Ненецкая мифология

В области мифологии у ненцев есть представления о вертикальном делении Вселенной: Верхний мир, где живут боги, Средний мир (люди, животные) и Нижний мир (духи). Верхний мир состоит из семи небес, Нижний — из семи слоев мерзлоты.

По поверьям ненцев изначально земля была морем. Бог Нум призвал гагару, которая нырнула и достала в клюве кусочек бересты. Из этого кусочка Нум сотворил землю. Над Землей Нум установил солнце, чтобы и людям, и животным было тепло и светло. У Нума был своевольный и гордый сын Нга. Нга выкрал у отца солнце, за что был проклят и стал духом болезней и смерти. С тех пор идет вечная борьба за солнце, поэтому на севере полгода длится день, полгода — ночь. Хозяйкой Среднего мира является богиня земли Я’небя. Она покровительствует женщинам при родах.

Кроме того, весь мир населен духами — тадебца. Особенно почитают ненцы дух реки Оби. Очень значимым является «диких оленей хозяин». В каждом доме находились фигурки родовых божеств. Существовали и племенные культовые места, такие как остров Вайгач. В местах промысла устанавливали идолов — седаи.

Абалакская икона Божьей Матери «Знамение»

В XVII в. недалеко от Тобольска, «в веси именуемой Абалак» бедной вдове Марье явилась Пресвятая Богородица, повелевшая построить в селе церковь Знамения. Повеление Божьей Матери было исполнено, а вскоре протодьякон Матвей Мартынов написал Абалакскую икону Божьей Матери «Знамение», ставшую на долгие годы хранительницей Тобольска и его окрестностей.

Иконописец Мартынов родился не в Сибири, а прибыл в Тобольск с первым архиепископом Киприаном. Возраст на момент приезда в Сибирь имел 55 лет. В 1628 г. был уже протодьяконом. Его ценили как искусного иконописца. Известно, что Мартынов получал в год: 15 руб., 18 четей (четвертей) ржи, 18 четей овса и 12 пудов соли.

Архиепископ Киприан заказал написать протодьякону два запрестольных образа Пречистой Богородицы и обновить старые, присланные в Тобольск еще при царе Федоре Иоанновиче в Троицкую церковь, иконы Божьей Матери Одигитрии и образ Живоначальной Троицы.

В 1636 г. Матвей Мартынов написал образ Абалакской Божьей Матери «Знамение». Ему было около 70 лет.

В 1640 г. на управление епархией был назначен архиепископ Герасим (1640−1650). Человек просвещенный, грамотный, но в обращении очень строгий, почти суровый. В 1645 г. на престол взошел царь Алексей Михайлович. Во время молитвы Матвей вместо Алексея помянул умершего его отца царя Михаила Федоровича, за что был посажен на цепь, молоть муку. На цепи просидел до именин царя.

Год смерти протодьякона Матвея Мартынова неизвестен. Однако известно, что это произошло не позднее 1650 г.

Абалакская икона написана по примеру древней новгородской иконы «Знамение». В центре иконы Богородица с воплотившимся в Ее теле младенцем Христом. Древняя икона Новгорода совершила множество чудес. Одним из самых знаменитых ее чудес было спасение в 1170 г. Великого Новгорода от войск суздальцев, которыми руководил сын князя Андрея Боголюбского Мстислав. Когда Новгород был осажден, в сторону города летела туча стрел. На стенах были иконы. Одна стрела ударилась в икону. Икона заплакала и ликом обратилась к новгородцам, а тыльной стороной к тем, кто Новгород осаждал. На суздальцев опустилась глубокая тьма, и они, как слепые, стали убивать друг друга. Видя такое дело, новгородцы открыли ворота и погнали захватчиков. Суздальцам пришлось отступать по опустошенным землях. В войсках князя Мстислава Андреевича начался голод, и его воины, к ужасу летописца, ели в Великий пост мясо своих же коней.

Сибирская икона отличается от новгородского прототипа двумя предстоящими святыми: справа на иконе Николай Чудотворец, слева — Преподобная Мария Египетская.

Уже во время написания иконы стали происходить чудеса исцеления. Самым знаменитым чудом стало спасение жителей Тобольска от наводнения и голода летом 1665 г. В честь этого события архиепископом (затем митрополитом) Корнилием было установлено ежегодное принесение иконы крестным ходом в Тобольск на две недели.

С Абалакской иконы было выполнено множество списков, которые почитались как чудотворные. Один из самых почитаемых списков находился в Семипалатинске.

В XVII в. на иконе находилась золотая риза весом около 4,5 килограмм. В 1856 г. на икону была выполнена новая серебряная под золотом риза, весом около 5 килограмм.

Василий Мангазейский

Василий Мангазейский был сыном купца из Ярославля. Он приехал в торговый город Мангазею. Поступил приказчиком к одному из местных купцов. Как-то раз, когда случилось Василию быть в церкви (указание на то, что был он человеком добродетельным и богопослушным), хозяйскую лавку ограбили. Василия обвинили в сговоре с грабителями, пытали, убили и схоронили тайно. Могила долго стояла забытой, но опять через полстолетия стали проявлять над ней различные знамения. Захоронения вскрыли и обнаружили, что останки остались нетленными. Василий был объявлен святым, а мощи его поместили в Туруханской обители.

Казанская Тобольская икона Божьей Матери

Во второй половине XVII в. было установлено почитание иконы Божьей Матери Казанской (Тобольской).
26 мая 1661 г. в Тобольском Знаменском монастыре после утренней службы дьячку Иоанникию было видение, что нужно построить всем народом церковь в три дня и внести в нее образ Божьей Матери Казанской, находящийся в храме Воздвижения креста Господня, помещенный в чулане, ликом к стене. Если это исполнить, то город будет избавлен от многих бед.
После первого видения последовали еще три. Иоанникий все рассказал иеромонаху Макарию. Затем повторил рассказ архимандриту Иосифу и изложил письменно. Настоятель монастыря немедленно поставил в известность тобольского воеводу Ивана Андреевича Хилкова. Однако, на построение церкви нужно было разрешение Владыки, но преосвященного Симеона не было в Тобольске.

На общем совещании духовенства и светских властей было принято решение на следующий день провести крестный ход из собора в монастырь. Икона была вынесена из чулана. Весь народ стоял на коленях и горячо молился.

Тут же горожане решили общими силами строить храм. Церковь была построена за три дня. На четвертый день икона с торжеством была поставлена в иконостасе нового храма. Летописец отмечал, что дожди перестали лить, как бы в знак Божьей милости к жителям города.
Всех чудес, совершенных при этой иконе, летописец насчитал 44. О них была составлена особая рукопись, которая хранилась в архиве Тобольского Знаменского монастыря.

Икона хранилась в Казанской церкви Знаменского монастыря между царскими и северными вратами. Богородица была изображена как и на Казанском подлиннике. Образ был украшен серебряной позолоченной ризой. В обоих венцах находились драгоценные камни. К венцу Божьей Матери была прикреплена небольшая корона из драгоценных камней и жемчуга.

Икона Божьей Матери Почаевской в Иоанно-Введенском монастыре

Икона Божьей Матери Почаевской находилась в Успенском монастыре на Волыни. Название Почаевской она получила от села Почаево. Около села находилась пещера, в которой поселились два монаха. Один из монахов ночью взошел на гору для молитвы и внезапно увидел в огненном столбе Пресвятую Богородицу, стоящую на камне. На месте явления Пресвятой Девы остался отпечаток ее правой стопы. Под стопою Богородицы твердый камень оплавился как воск и наполнился чистой прозрачной водой. Явление Божьей Матери на горе Почаевской произошло около 1340 г.

В 1595 г. Константинопольский митрополит Неофит подарил местной помещице Анне Гойской образ Пресвятой Богородицы, привезенной из Константинополя. Во время молитвы у иконы прозрел ее брат Филипп Козинский, слепой от рождения. В 1597 г. Анна Гойская подарила икону в Почаевскую обитель монахам, поживающим в пещере. На горе была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы.

После смерти Анны Гойской все ее земли и даже Почаевская гора перешли по наследству Андрею Фирлею. Он был протестантом и ненавидел Почаевский монастырь и всех его иноков. В 1623 г. он напал на монастырь, похитил церковные сокровища и саму икону. Кощунствуя, он приказал своей жене надеть церковные облачения и явиться на пиру с чашей в руке, извергая хулу на православие. За такое кощунство жена Фирлея сделалась бесноватой. Злой дух мучил ее, пока икона не была возвращена в монастырь.

В 1675 г. Почаевский монастырь осадили турки. Монахи молились всю ночь и пели акафист. Вдруг Пресвятая Дева явилась в светлой одежде, окруженная ангелами с обнаженными мечами. На врагов напал страх, и они бежали.

В 1770 г. Почаевскую обитель захватили униаты. В 1831 г. монастырь был возвращен православным и стал именоваться Успенской Почаевской лаврой.

Список знаменитого образа в 1836 г. привез в Тобольск из Почаевской лавры диакон Василий Симонов. Икона имела длину 1 аршин 1 вершок (73,5 см) и ширину 13 вершков (32,5 см).

В 1848 г. в Тобольске случилась страшная эпидемия холеры. За месяц умер 621 человек. В самый разгар эпидемии прихожанин Андреевской церкви Иван Пермяков во сне услышал голос, который говорил: «Вот Абалакская чудотворная икона Божьей Матери из Абалакского монастыря принесена в Тобольск. Зачем же не принесут сюда икону Почаевской Божьей Матери из Ивановского монастыря?». Пермяков рассказал свой сон соседям, и 13 июля толпа жителей Подчувашского предместья пришла к епископу Георгию и просила принесение иконы.

14 июля икона была принесена в Тобольск. После крестного хода эпидемия пошла на убыль и через три дня прекратилась совсем.

Жители Подчувашского предместья и других районов Тобольска попросили Владыку о ежегодном принесении иконы в Андреевскую церковь с 1 июля по 16 июля.

В 1856 г. они ходатайствовали перед преосвященным Евлампием о принесении иконы в Тобольск не 14 июля, а в Петров день, не на два дня, а на целую неделю. Церковные власти разрешили принос иконы, но всего на один год.

В марте 1859 г. в Святейший Синод поступило новое прошение о принесении иконы на две недели. 12 октября 1859 г. Синод разрешил принос иконы с 29 июня по 4 июля.

В 1860 г. купец Николай Васильевич Неволин заказал на икону серебряную под золотом ризу весом 7 фунтов 26 золотников (около 3 кг), стоимостью 350 рублей.

Симеон Верхотурский

Симеон Верхотурский, по преданию, был дворянином, но высокое происхождение скрывал, вел простую и смиренную жизнь, ходил по деревням, бесплатно шил для бедняков теплую одежду. Причем рассказывали, что крестьянам отдавал шубы недоделанными, чтобы не брать с них плату. Много времени проводил в странствиях, но было у него пристанище при погосте села Меркушинское, что возле города Верхотурье Пермской губернии. Симеон любил уединение и природу. Умер он в 1642 году 35-ти лет от роду. Погребли его на Меркушинском погосте при храме архистратига Михаила. Через полвека гроб Симеона сам собой вышел на поверхность, стали происходить чудеса. По благословлению митрополита Тобольского Филофея (Лещинского) мощи святого были перенесены в Верхотурский монастырь.

На иконах Симеона изображали на фоне сибирской природы или монастырских сооружений с непременными атрибутами рыбака: удочками и ведром. Это напоминало верующим о первых учениках Христа апостолах Андрее и Петре. И о самом Спасителе — ведь рыба один из Его символов. Таким образом, Симеон предстает прямым последователем Иисуса Христа, продолжателем Его трудов.

Корни старообрядчества Сибири

В 1653 г. в Тобольск был сослан лидер раскола протопоп Аввакум (Петров), сюда он добирался под охраной в течение 13 недель. Тобольский архиепископ Симеон, который сам в тайне сочувствовал старообрядцам, предоставил ему место священнослужителя при церкви Всемилостивейшего Спаса. В Тобольске ссыльный протопоп продолжал обличать «ересь Никона». Через полтора года Аввакум был отправлен на восток, с отрядом казаков Афанасия Пашкова в Даурию.

У Аввакума появилось в Тобольске много учеников, которые принесли идеи раскола в Верхотурье, Туринск и Тюмень. Вслед за опальным протопопом от церковных гонений в Сибирь устремилось множество старообрядцев, которые создавали здесь свои скиты и пустыни. В 1660 г. большим успехом пользовались проповеди монаха Иосифа Истомина, который 24 года странствовал по Сибири.

6 января 1679 г. случилась первая гарь — в Тобольском уезде на р. Березовке, притоке Тобола, добровольно сожгли себя 2700 старообрядцев. Центром раскола стала Утяцкая слобода (около Кургана). В 1682 г. в слободе сожгли себя 400 человек.

Поморцы

Поморское согласие являлось в XIX в. в Западной Сибири самым многочисленным. Поморская община делилась на «мирских» и «соборных». Соборные — полноправные члены общины, старообрядцы по рождению. Соборным становился член общины в старости, после того как «очистился», то есть уже не мог исполнять супружеские обязанности. Соборные были строгими «чашечниками», каждый пользовался только своей чашкой и ложкой.

Общиной руководил «духовник» (духовный отец) или «уставщик» (ведущий службы). Главной ролью духовника были принятие исповеди и отпущение грехов.

Службы у поморцев проходили либо на дому у одного из членов общины или в моленном доме (если такой имелся). Молельня состояла из двух комнат, в первой находились иконы, во второй велись службы. На службе мужчины стояли по правую сторону, женщины — по левую. Служба шла по старым книгам. Земные поклоны клали одновременно. Во время службы не дозволялось «шепты творити», разговаривать о постороннем.

Отличительной чертой поморцев служило признание брака. Однако заключение брака в православной церкви они считали «ересью и блудом». Если поморцы венчались в православной церкви, то в доме родителей жениха, вернувшись с венчания, новобрачные должны были обойти всех гостей и у каждого попросить прощение, положив земные поклоны. После этого на них накладывалась епитимья: 800 поклонов в день, трижды в неделю сухояденье (хлеб и вода) и отлучение от моленной на целый год. Другой формой брака был брак «убёгом», когда девушка похищалась с согласия родителей. Спустя некоторое время молодые являлись к главе общины, который накладывал на них епитимью, но менее суровую, чем в первом случае.

Еще одной особенностью поморцев был обычай перекрещивать всех поступающих в общину. Считалось, что после нового крещения человек отрекался от всего прошлого и возрождался к новой жизни, ему давали новое имя.

Особое значение у поморцев придавалось погребению. К смерти готовились заранее, шили себе вручную погребальную одежду. Перед смертью нужно было обязательно покаяться духовному отцу, иначе родственникам запрещено было поминать такого покойника. В гроб обязательно клали «лестовку» (старообрядческие четки, иногда просто домотканую нить с сорока узелками). Причитать на похоронах было не принято. Сам обряд был очень сдержан и строг.

Старообрядцы Сибири во второй половине XIX — начале ХХ веков

По данным Тобольского губернского статистического комитета, во второй половине XIX в. раскольники (старообрядцы) и сектанты составляли 3,12% населения Тобольской губернии. Наибольшее количество старообрядцев проживало в Ялуторовском и Курганских округах. В деревнях Бралгиной, Савиной, Расковаловой, Песчаной Курганского округа и д. Липихиной Ялуторовского существовали раскольничьи молельные дома.

В конце XIX в. общее количество старообрядцев по губернии не только не уменьшилось, но даже возросло. По данным переписи 1897 г., в Тобольской губернии проживало 72 600 старообрядцев. Самое больше их количество проживало в Ялуторовском уезде 35 550 чел., а это почти половина всего населения уезда!

В Тюменском уезде центром старообрядчества стала д. Щелконогова Фоминской волости. Большинство старообрядцев Тюменского уезда исповедовали «часовенное согласие». Их общины располагались в Фоминском, Кулаковском, Липчинском и Каменском приходах. В приходах Кармакском, Каменском и Липчинском проживали также «поморцы-бракоборы». В 1908 г. они образовали Никольскую общину «поморского согласия» с часовней в д. Космаковой Каменской волости во главе с наставником Егором (Савиным).

По данным статистики, на 1 января 1900 г. старообрядцев «часовенного согласия» проживало в Тюменском уезде 2534 человек, в Ялуторовском уезде — 27 718 человек.

В Ялуторовском уезде были также отмечены «поморцы-титловщина», которые отвергали написание на кресте «I.N.Ц.I.». Их община находилась в д. Кокушки Шороховской волости и постояла из 20 крестьянских дворов. Среди прочих раскольников встречались «Анисимовщина», которые отвергали свечи и «Зеновщина» («самокресты»).

В деревнях Пастуховой и Бархатовой Исетской волости Ялуторовского уезда при поддержке богатых крестьян братьев Ефима и Григория Сидоровых обосновалась община «поморцев-брачников», состоящая из 22 человек.

В начале ХХ в. число старообрядцев и сектантов интенсивно росло: только в 1904 г. в Тарском и Тюкалинском насчитывалось 11 277 раскольников. В 1903 г. в Тюменском и Ялуторовском уездах были обнаружены общины беспоповцев.

Указ императора Николая II от 17 октября 1905 г., даровавший свободу вероисповеданий, разрешил старообрядцам свободное оправление духовных треб не только в молитвенных домах, но и «в иных потребных случаях». Согласно статьям 1 и 32 данного указа, старообрядцы получили возможность в своих обрядах употреблять церковное облачение, а также монашеское одеяние. Данные меры привели к более активному распространению старообрядчества.

Сотрудники Тобольской духовной консистории сосчитали, что в 1908 г. из православия в раскол ушли 1260 чел. (617 в «поморцы», 421 «беспоповцы», 202 «стариковцы» и 20 «поповцы»), в 1909 г. — 257 чел. (в поморское согласие — 108, беспоповцы — 86, австрийское согласие — 43, часовенное согласие — 19, в секту евангелистов — 1). Всего с 1908 по 1911 гг. из православия ушел 1791 человек.

По данным статистики, в 1913 г. в Тобольской губернии проживало 100 269 старообрядцев (48 970 м., 51 299 ж.). Наибольшее количество старообрядцев проживало в Ялуторовским (47 236 чел.), Курганском (19 888) и Ишимском (14 593) уездах.

В Ишимском уезде наибольшее распространение получило «австрийское согласие». Так, в 1913 г. в с. Гагарьевском Гагарьевской волости отмечены 313 «австрийцев»; в д. Пешневой Цибинской волости — 278; деревнях Катайской, Остропятовой, Бяковой Сладковской волости — 185; деревнях Ворониной и Шагаловой, селе Ларихинском Ларихинской волости — 159.

Старообрядческие иконы

Старообрядцы, блюстители древнего благочестия, противились любым изменениям и очень разборчиво относились к писаным иконам, предпочитая литье, которое изготовляли сами. Поскольку они находились под жестким надзором, мастера прибегали ко всяким ухищрениям, литейные мастерские были мобильные, чтобы их можно было быстро развернуть и начать литье или свернуть и спрятать. Горизонтальные иконы служили своеобразной оправой для литья, например, для литых складней с двунадесятыми праздниками. Такие литые иконы назывались «киотами», «киотцами», «кивотками».

У старообрядцев были свои любимые сюжеты. Часто встречается «Огненное восхождение Ильи Пророка». Этот сюжет связан с идеей соединения с Богом через огненное очищение, огненное вознесение. Не случайно старообрядцы верили, что литая икона более свята, потому что прошла через огонь, чем написанная на дереве нечистыми руками.

Федосеевцы

Федосеевцев было меньше, чем поморцев. Их большие общины существовали только в Курганском и Тюменском уездах Тобольской губернии. Федосеевцы считали, что на земле не осталось истинного священства и церкви, а в мире царствует антихрист. Они не признавали брак, каждого пришедшего в общину перекрещивали. Наставником в общине мог быть только бездетный холостой человек, поскольку только такой мог совершать крещение. Федосеевцы призывали уйти из мира, бросив семью и детей. В отличии от поморцев федосеевцы не проводили богослужение в полном объеме, а собирались для чтения духовных книг.